PorEnrico Peres, Fernado Amaral, João Lucas Palhares e Liz Ortiz
A história do MST sempre representou muita luta. O movimento, que foi formado em janeiro de 1984 a partir de uma união de trabalhadores rurais que convergiram no primeiro Encontro Nacional, realizado em Cascavel, no Paraná, é o resultado da grande necessidade de - no Brasil. Após o evento de janeiro de 84, foi realizado o primeiro Congresso do MST em janeiro de 1985, e dele as ideias de ocupação como forma de luta, junto dos princípios do movimento relacionados a luta pelas terras, reforma agrária e o socialismo começaram a ser idealizados. Entre fracassos e sucessos, como o assentamento de 90 mil famílias graças ao Plano Nacional da Reforma Agrária, realizado em pequena escala em relação com a prévia inicial de 1,5 milhão, a realização do segundo Congresso do movimento, em Brasília, com a reafirmação das ocupações em pauta, o MST crescia em sua infraestrutura e dentro do âmbito político nacional.
Junto a isso, em 1993, foi criado a Via Campesina, um conjunto internacional que aglutinava organizações camponesas, pequenos agricultores, trabalhadores agrícolas e comunidades indígenas. A fundação oficial do grupo se deu em uma conferência internacional realizada em Mons, na Bélgica, com presença do MST, que era aliado desde antes da concepção da Via Campesina. Com esse conjunto operante, se abriram portas dentro do MST para dialogar com movimentos campesinos no mundo inteiro em prol de restaurar a soberania alimentar em países agredidos pelo imperialismo.
Mulheres Membras da Vía Campesina em Tlaxcala, México, em 1996. Reprodução: Capire
O MST começou a organizar brigadas internacionais, mas foi antes das brigadas e até antes da criação da Via Campesina que o MST possui essas relações e ambições internacionais. Conversamos sobre a história do Internacionalismo do movimento e sobre as brigadas com Judite Santos, membro da Coordenação Nacional e militante do MST. Para ela, o Movimento sem Terras nasceu como uma organização internacionalista, carregando heranças de lutas anteriores no Brasil e na América Latina e revoluções que estavam acontecendo junto da crescente do MST. Essa bagagem histórica faz os militantes carregarem esse senso de senso de processo revolucionário, de estarem fazendo por meio das brigadas, segundo Judite, um dever humanitário.
Os militantes que se voluntariam para as missões internacionais são coordenados e orientados antes das missões, para estarem preparados na hora do contato com uma cultura diferente, realizando um processo de estudo sobre a história e da formação social, política e econômica do país para evitar um grande choque cultural. Isso se dá pelas brigadas não serem apenas missões ocupacionais, são também uma ajuda com objetivo de restaurar a cultura de povos sob ameaças constantes do imperialismo. Ao realizar uma brigada internacional, as pessoas que lá vão entram também em contato com comunidades agredidas que precisam de ajuda.
Na Zâmbia, o MST faz um processo de alfabetização com crianças e adultos da região, assim como já fizeram em Cuba. Atualmente, existem brigadas na Zâmbia, Venezuela, onde atuam desde 2005 e no Haiti, que, após o terremoto que devastou o país em 2010, sempre é ajudado pelos militantes. Na Venezuela, com os acontecimentos recentes do ataque imperialista que o governo estadunidense realizou, aconteceu a Brigada Pela Solidariedade, que levava a juventude do MST para visitar o território. Uma outra grande missão foi a Brigada Ghassan Kanafani, realizada na Palestina que ajudava camponeses na colheita de azeitonas, pois lá era uma área que constantemente era atacada pelo exército de Israel. Devido ao aumento do conflito e das invasões israelenses, a brigada não consegue mais ser realizada.
Além das brigadas, Judite contou também de sua história e sua relação com o movimento. Filha de trabalhadores rurais, ela cresceu com o projeto em sua vida e, em sua formação, foi se tornando uma militante. A família de Judite, que não possuia terras, conheceu e entrou no MST após o massacre de Eldorado dos Carajás, realizado em abril de 1996. Na ocasião, uma manifestação de reinvindicações dos direitos dos trabalhadores, que fizeram uma marcha até a cidade de Belém, no Pará, acabou com a morte de 21 trabalhadores pela polícia do estado do Pará. Esse acontecimento levou a intensificação pela luta de terras. Hoje, a família de Judite é assentada e ainda é ativa no MST.
Judite Santos durante a Secom, em 2024. Foto: Rafa Neddermeyer/ Secom
A luta do Movimento Sem Terras continua, com diversas articulações internacionais, movimentos, organizações que conseguem se mobilizar para o futuro da luta dos povos, cada vez dialogando mais com diferentes povos. A Via Campesina, hoje, abriga 180 organizações e mais de 80 países, e se articula com o objetivo de lutar pela independência e pela soberania de países agredidos.
Após anos de permanência no território, moradores veem a regularização da terra se aproximar e celebram uma trajetória marcada por trabalho, luta e pertencimento.
Em uma área cercada por condomínios de alto padrão e pela intensa valorização imobiliária da Região Metropolitana de Campinas, centenas de famílias celebram uma trajetória marcada pela resistência, pela produção de alimentos e pela luta por moradia e reforma agrária. O Acampamento Marielle Vive, organizado pelo Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST), completa oito anos de existência, se consolidando como uma das principais experiências de organização popular do estado de São Paulo.
Fundado em 2018, o acampamento surgiu a partir da ocupação da fazenda Eldorado Empreendimentos, considerada improdutiva em Valinhos. Desde então, o local passou por disputas judiciais, ameaças de despejo e desafios relacionados à permanência das famílias no território. Apesar das dificuldades, a comunidade conseguiu estruturar uma experiência coletiva que vai além da reivindicação pela terra, incorporando práticas de produção agrícola, educação popular, preservação ambiental e fortalecimento dos laços comunitários. O nome escolhido para o local homenageia a vereadora Marielle Franco, assassinada no Rio de Janeiro poucas semanas antes da ocupação. A escolha refletia o momento político vivido pelo país e também os valores defendidos pelas famílias que chegavam ao terreno: a luta por direitos, justiça social e participação popular.
No dia 18 de julho de 2019, as famílias do MST estavam na Estrada do Jequitibá, na cidade de Valinhos, interior de São Paulo, realizando um ato de denúncia aos poderes públicos locais por conta da falta da garantia do direito à água. Entre elas estava Seu Luís, como era conhecido por todos, um nordestino que, como tantos homens e mulheres, tinha migrado à região sudeste do Brasil em busca de trabalho. Neste dia, Seu Luís foi atropelado pelo vendedor Léo Luiz Ribeiro durante uma manifestação por falta d’água de moradores. A caminhonete acelerou por trás de um ônibus que estava parado, entrou na contramão e passou por cima das pessoas (acampadas e apoiadores) que estavam participando da jornada pela água e fugiu sem prestar nenhum socorro.
Gerson Oliveira, coordenador do acampamento, conta que a fazenda já tinha sido ocupada cerca de dez anos antes do Marielle Vive, mas foram despejados de forma violenta após mobilização e forte repressão da tropa de choque. Decidiram, então, em 2015 retomar o trabalho de base em Campinas, e passaram a estudar a realidade econômica da região e de como a crise se instalava nas periferias, influenciado pela saturação da região metropolitana de São Paulo, onde o município do interior paulista passou a ser o foco da imigração. A cidade, porém, não conseguia mais acolher os trabalhadores na mesma intensidade de antes, o que resultou na formação de bairros periféricos.
Gerson Oliveira discursando no aniversário do acampamento. Foto: Yan Gutterres
A cidade de Campinas foi fundamental para o processo de retomada daquela terra. Gerson relata que foi uma redescoberta de Campinas pelo MST, pois ali era uma região que sempre deu bons frutos para o movimento, contribuindo para a exportação de militantes, sendo crucial para a construção do MST no estado de São Paulo, já que muitos dos trabalhadores vivendo nas áreas periféricas da cidade já haviam participado da luta anteriormente, então o contato e principalmente o convencimento de retomar esse processo de luta aconteceu de maneira muito fácil e muito natural.
Enquanto o primeiro ônibus chegava na frente da fazenda, o último comboio ainda estava chegando na cidade de Valinhos, há cerca de 8,5km dali. Quando as primeiras famílias chegaram à área, na madrugada do dia 14 para o dia 15 de abril de 2018, encontraram um terreno marcado pelo abandono. O que viria depois foi resultado de um processo coletivo construído diariamente por homens, mulheres, jovens e crianças que decidiram apostar na permanência e na organização comunitária. Segundo Gerson, o cenário era de muito frio - menos de 10°C - e o mato estava em uma altura que chegava até a cintura. Diante disso, de imediato os trabalhadores e trabalhadoras se mobilizaram. Ainda nas primeiras horas, começaram a surgir os primeiros esforços para erguer estruturas improvisadas, limpar áreas para barracos e organizar a ocupação do terreno, transformando o cenário de abandono em um ambiente em processo de construção comunitária.
Apesar disso, o cotidiano do acampamento nunca se resumiu à disputa pela terra. Entre processos e tentativas de despejo nos tribunais, parte da comunidade se dedicava às articulações políticas e jurídicas pela permanência na área. Paralelamente, a produção agrícola foi se consolidando como eixo central da vida no território. Hortas comunitárias passaram a ocupar espaços antes tomados pelo mato, e diferentes culturas começaram a ser cultivadas de acordo com a experiência e o conhecimento trazido pelas próprias famílias. Aos poucos, o território passou a produzir alimentos que abastecem feiras, mercados locais e iniciativas de comercialização direta, aproximando produtores e consumidores.
O acampamento também teve sua importância no aspecto político. Em um momento no qual o Brasil passava por momentos turbulentos, desde o impeachment da ex-presidente Dilma Rousseff, em 2016, até a ascensão da extrema direita em 2018, com a eleição do ex-presidente Jair Bolsonaro, o Marielle Vive foi essencial, dando uma espécie de injeção de ânimo para a esquerda na região. Para Gerson, em determinado momento o local passou a ser uma trincheira, reunindo atos e juntando militantes de diversos partidos de esquerda. Ele também conta que era incrível olhar toda aquela mobilização, tanto por conseguir juntar diversas frentes para conversar sobre o processo de luta que estava sendo vivido ali, quanto pelo fato de nunca ter havido antes uma perspectiva de como a luta pela terra pudesse ser uma vanguarda de reunião da classe.
Uma das principais marcas do acampamento é a produção agrícola desenvolvida pelas famílias. Em áreas coletivas e lotes cultivados pelos moradores são produzidos alimentos como hortaliças, frutas, legumes e ervas medicinais, parte deles destinados ao consumo interno e parte comercializados em feiras e circuitos de economia solidária. Sueli Oliveira é uma das quase 800 pessoas que residem no acampamento, trabalhando principalmente na agricultura do local. Além da produção, os moradores organizam mutirões, assembleias e atividades coletivas que contribuem para a manutenção da infraestrutura local e para a tomada de decisões da comunidade.
Sueli é um exemplo de como a luta pela terra segue viva. Ela relata que o acampamento a reencontrou depois de uma vida marcada pelo trabalho, pela criação dos filhos, pela viuvez e por uma sensação que o movimento soube acolher: a de que ainda havia lugar para ela na história. Sueli passou a infância na área rural, no Paraná, até que a lógica da monocultura e a necessidade de sustentar a família empurraram seus parentes para a cidade. Foi ali que a terra ficou para trás, enquanto o peso do trabalho se acumulava.
No Marielle Vive, ela diz ter voltado, de algum modo, à primeira infância, e também a uma forma de pertencimento que havia se perdido ao longo do caminho. A vivência da agricultora se entrelaça à trajetória do MST (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra), oficializado em 1984, mas gestado na década de 1970 por meio de ocupações de áreas improdutivas. O movimento nasceu do encontro entre a concentração fundiária no Brasil, a modernização desigual do campo e a resistência de famílias que se recusaram a aceitar a exclusão como destino. Desde então, a reforma agrária deixou de ser apenas uma pauta legal e se tornou também uma disputa por permanência, trabalho e dignidade.
Sueli lembra que, no começo, não havia água encanada, o acesso era difícil e a rotina incluía ir até a cidade buscar água para a cozinha coletiva. Ela relata episódios de tensão com a polícia, que por vezes derrubava a água transportada para o acampamento, além de documentos rasgados e da sensação permanente de enfrentamento. Ainda assim, insiste ter sido ali que encontrou sentido para continuar.
Sueli trabalhando na horta do acampamento. Foto: Maria Dantas
Enquanto trabalha na horta, ela conta que cada função dentro do acampamento é revezada entre os moradores a cada dia, desde a produção agrícola, passando pela manutenção da infraestrutura do acampamento, como moradias, cozinhas coletivas e espaços de convivência, até os trabalhos de educação e alfabetização, com atividades de Educação de Jovens e Adultos (EJA), projetos de alfabetização e formação política e cultural. Ela explica também que esse processo de participação coletiva vem desde a infância. As crianças que vivem no acampamento são incentivadas a acompanhar as atividades da comunidade e a compreender a importância do trabalho coletivo, da cooperação e do cuidado com a terra.
A permanência no local representa também uma forma de resistência pessoal. Depois de criar os filhos e vê-los seguir a vida na cidade, Sueli diz que não queria se tornar um peso para a família nem passar a velhice isolada e adoecida. No movimento, encontrou outra forma de viver a maturidade: com tarefas, convivência e propósito.
Passada a comemoração pelos oito anos de luta, o Marielle Vive passa agora por uma etapa decisiva. Após anos de disputas judiciais, mobilizações e permanência no território, o governo federal anunciou em 2026 a compra dos terrenos da fazenda Eldorado para o assentamento das famílias que vivem no local. O Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (Incra) iniciou as tratativas para transformar a área em um Projeto de Desenvolvimento Sustentável, voltado à produção agroecológica e à preservação ambiental.
Para os moradores, porém, o assentamento representa mais do que a regularização da posse da terra. Significa o reconhecimento de uma experiência construída coletivamente ao longo de oito anos, em que barracos deram lugar a moradias, áreas abandonadas se transformaram em espaços produtivos e a luta pela terra se converteu também em uma luta por pertencimento. Enquanto o processo segue em andamento, as famílias continuam cultivando alimentos, formando novas gerações e mantendo viva a organização comunitária que permitiu ao Marielle Vive resistir até aqui.
Mais do que uma forma de arte, a música funciona como ferramenta política. No Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST) ela se apresenta como um registro de sua história e luta.
A música ocupa um papel central no cotidiano e na organização do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST). Ela está presente desde as primeiras ocupações de terra até as atividades mais recentes do movimento. Mais do que uma forma de arte, a música funciona como ferramenta política, ajuda a fortalecer a identidade coletiva, serve como espaço de aprendizado e também registra a história da luta pela terra no Brasil. Ao longo de mais de 40 anos, as músicas criadas dentro do movimento surgiram da necessidade de mostrar a realidade dos trabalhadores rurais e fortalecer a união entre eles.
Segundo Dandara, integrante da Coordenação Nacional do Coletivo de Cultura do MST, a música é “a linguagem mais familiar e cotidiana” do movimento. Ela explica que não existe ocupação, marcha, feira, festa ou acampamento sem música. Essa relação existe desde o começo da organização. Embora o MST tenha sido fundado oficialmente em 1984, o primeiro registro musical com composições próprias do movimento surgiu em 1985, com a fita cassete "Dor e Esperança", gravada de forma simples pelos próprios militantes.
A presença da música no MST também está ligada à história do próprio movimento. Antes mesmo da fundação oficial, a música já fazia parte da vida no campo e das lutas populares que vieram antes do MST, como as Ligas Camponesas, a Guerra do Contestado e outros movimentos rurais. Além disso, grupos como as Comunidades Eclesiais de Base e a Comissão Pastoral da Terra ajudaram a fortalecer o uso da música como forma de mobilização e organização coletiva.
Nesse contexto, a música ajuda a construir o significado do que é ser “Sem Terra”. Para o movimento, essa identidade não está ligada apenas à falta de terra, mas à experiência coletiva da luta. Segundo Dandara, “é uma identidade produzida pela luta”. As músicas ajudam a comunicar os debates internos do MST, seus valores políticos e as pautas de cada momento histórico. Ao mesmo tempo, fortalecem os laços entre as pessoas do movimento, reforçando a ideia de coletividade.
As canções também têm diferentes funções políticas e sociais. Muitas denunciam injustiças, falam sobre resistência e incentivam a luta. Outras ajudam a espalhar informações importantes dentro dos assentamentos e acampamentos, principalmente em épocas em que o acesso à comunicação era mais difícil. Durante as mobilizações pela educação no campo, por exemplo, várias músicas defendiam a alfabetização, a reforma agrária e uma educação ligada à realidade dos trabalhadores rurais. Além da comunicação interna, a música também serve para dialogar com a sociedade. O MST usa a cultura para explicar suas pautas, disputar narrativas e mostrar sua visão de país. Dandara afirma que a música do movimento também “incomoda” adversários políticos, justamente porque deixa claros os conflitos de classe ligados à disputa pela terra. Assim, a produção musical se torna também uma forma de enfrentamento político.
Nos assentamentos e acampamentos, a diversidade cultural brasileira aparece nos diferentes estilos musicais presentes no dia a dia. Ritmos como forró, toada amazônica, chamamé, rasqueado e moda de viola convivem com cantos religiosos e músicas ligadas ao trabalho no campo. Essa mistura mostra que, mesmo com diferenças regionais, existe uma unidade cultural construída em torno da luta pela terra e da identidade Sem Terra.
Outra característica importante da produção cultural do MST é a relação entre música e trabalho. Nos últimos anos, iniciativas como o bloco carnavalesco Pisa Ligeiro, criado em Minas Gerais, passaram a usar enxadas como instrumentos musicais. A ideia é transformar um símbolo do trabalho rural em elemento artístico. Segundo Dandara, o uso das enxadas reforça a identidade camponesa e conecta três partes da vida no campo: a produção agrícola, a resistência e a cultura.
Essa experiência inspirou outras iniciativas, como orquestras de enxadas em diferentes estados do Brasil. Além do impacto visual, a prática também desenvolveu técnicas musicais específicas, explorando os sons produzidos pelos diferentes tamanhos e formatos das ferramentas. Para o MST, esse tipo de manifestação mostra que a cultura popular nasce da vida cotidiana e do trabalho coletivo.
A música também tem um papel importante na preservação da memória histórica do movimento e das lutas populares. As canções ajudam a registrar acontecimentos, manter vivas experiências de resistência e conectar diferentes gerações de militantes. O repertório do MST dialoga tanto com momentos históricos brasileiros quanto com experiências internacionais, como a Comuna de Paris e a Revolução Russa. Músicas como “A Internacional” aproximam o movimento de outras lutas sociais ao redor do mundo e reforçam a ideia de internacionalismo presente no MST.
Ao mesmo tempo, a produção musical continua mudando com o tempo. Sem abandonar suas raízes camponesas, as músicas mais recentes passaram a incluir debates sobre racismo, gênero e política, mostrando os desafios atuais enfrentados pelo movimento. Iniciativas como a Oficina Nacional de Música, realizada em Belo Horizonte, reforçam a importância da formação artística dentro do MST, com estudos de composição, canto, instrumentos e expressão corporal. Entre tradição e renovação, a música no MST continua sendo uma forma de resistência, aprendizado e organização coletiva. Mais do que acompanhar a história do movimento, ela ajuda a construir sua identidade, preservar sua memória e fortalecer a luta social no cotidiano dos trabalhadores rurais.
Quando a luta é pela terra e pela transformação social, a música também se torna instrumento de resistência. Nos acampamentos, assentamentos e mobilizações, ela fortalece a memória coletiva, aproxima gerações e dá voz ao projeto popular construído pelo MST.
Guimarães Rosa, em seu livro Grande Sertão: Veredas, ecoa: “Coração cresce de todo lado. Coração vige feito riacho colominhando por entre serras e varjas, matas e campinas. Coração mistura amores. Tudo cabe”. A terra tem uma relação intrínseca com as pessoas, além da concepção de países ou cidades, ela é fundamental para a construção identitária. Crescer, viver ou morar em uma metrópole ou na zona rural inegavelmente gera características diferentes aos indivíduos - porém o conceito ainda mais relevante a ser entendido aqui é o de habitar, sentir e perceber a terra em que se ocupa.
A identidade sempre esteve ligada ao acesso à terra e ao reconhecimento de quem podia pertencer plenamente à sociedade. Desde o período colonial, o acesso ao território definiu quem podia pertencer plenamente à sociedade e quem seria empurrado para as margens: restringido, concentrando e excluindo populações inteiras. Décadas depois, movimentos sociais organizados passaram a disputar não apenas o espaço físico, mas o direito à dignidade e ao reconhecimento.
O Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) ultrapassa a luta pela reforma agrária e se consolida como espaço de construção coletiva de cidadania. Nos assentamentos, a terra deixa de ser apenas meio de produção e passa a representar a luta ancestral pelo direito ao pertencimento, comunidade e proteção social para grupos historicamente marginalizados.
Foi nesse chão que Anindayê, Thaisson e Luana - militantes integrantes do coletivo LGBT+ na organização - e tantos outres aprenderam primeiro a se reconhecer como sem-terra antes mesmo de compreenderem suas próprias dissidências de gênero e sexualidade. Crescer em assentamentos significou entender, desde cedo, o valor do coletivo, da partilha e da resistência. Para além de um movimento de luta popular pela disputa territorial e pela reforma agrária, o MST faz-se referência de formação humana e política.
Para muitas pessoas LGBTQIA+, especialmente no campo, esse processo significou também a possibilidade e espaço seguro para pensar, entender a si mesmo e, por vezes, pela primeira vez de verdadeiramente pertencer. Identidades que nascem primeiro no território antes de ganharem nome no próprio corpo.
“Existe uma diversidade bem grande dentro do movimento. Recentemente houve o primeiro encontro Trans do MST, em que a gente estava lá junto, presenciou junto. Dialogamos sobre os nossos direitos, até de existir que, na verdade, é uma pauta maior que a existência: é a resistência”, explica Thaisson, coordenador do coletivo LGBT+ no Paraná.
“O Sertão é dentro da gente”
Para quem cresce dentro do MST, antes de qualquer formulação teórica sobre identidade, gênero ou sexualidade, existe a experiência concreta da terra: o cheiro da plantação, o trabalho coletivo, os encontros, as marchas, os barracos erguidos em ocupações e a noção, construída desde cedo, de que existir também é ocupar espaço. Nos assentamentos, a identidade sem-terra não é apenas política – ela é afetiva. Está na maneira como crianças aprendem cedo o significado de comunidade, de partilha e de resistência. Em um país onde a exclusão territorial historicamente definiu quem teria dignidade e cidadania, crescer dentro do movimento sem terra significou aprender que ninguém existe sozinho.
Ali, a violência histórica se transforma em experiência coletiva de enfrentamento. Embora o MST não possua um levantamento nacional sobre a quantidade de integrantes LGBTQIA+ em seus acampamentos e assentamentos, o Coletivo LGBT Sem Terra está presente com mais de 300 militantes organizados em diferentes estados do país.
“Eu posso dizer que para mim nunca foi estar só. Sempre teve gente. Principalmente mulheres”, descreve Aline Luana, integrante da coordenação do Coletivo. Formalizado em 2015, após o primeiro seminário nacional sobre diversidade sexual do movimento. Em um processo de amadurecimento interno que vinha crescendo, o encontro contou com mais de 30 integrantes. Não se tratava apenas de inserir uma “nova pauta” dentro da reforma agrária, mas de compreender que corpos LGBT+ também fazem parte da construção do campo brasileiro e da luta popular.
Com presença cada vez mais nítida, somaram-se sem vergonhas ou amarras para serem vistos. “Sou uma mulher preta, mãe, lésbica. Todo dia, eu levanto motivada a entender a minha tarefa e que eu não estou movendo só a mim. Eu estou movendo muita gente”, completa ela. Mas, insistir na própria existência, dentro de estruturas historicamente marcadas por valores tradicionais que nem sempre soube acolher diferenças, não é fácil. Ao sair do caminho imposto a ela, ainda no processo de amadurecimento identitário, Aline viveu um choque, que mudou sua forma de pensar sua existência: “Eram mais ou menos 20 homens brancos sentados à minha volta me fazendo questionamentos sobre por que eu não estava mais namorando um homem e que história era essa de eu ser lésbica”, lembra.
Foi naquele momento, ainda jovem em sua militância, que ela se deu conta da missão à sua frente: “O meu afeto, de quem eu gosto, com quem eu quero me relacionar afetivamente, isso não tem que ser ponto de pauta de reunião de ninguém. A minha construção coletiva de luta está aqui e ela é com homens e com mulheres”.
Em camadas, o pertencimento aparece e se constroi. Primeiro, há o pertencimento à terra, ao coletivo, à luta social e, então, a possibilidade de pertencer a si mesmo – em um de seus mantras mais marcantes, ela se entendeu em si: “A partir de agora, a sua tarefa histórica é todo dia levantar e dizer que você tem orgulho de ser sapatão.”
Hoje, coordenadores trans, travestis, gays e lésbicas ocupando espaços políticos, conduzindo formações e organizando assim como ela, fazem o máximo para garantir que os próximos cresçam em assentamentos encontrando referências e o apoio que outres não necessariamente tiveram. Expõe, lado a lado, bandeiras coloridas e as bandeiras vermelhas do movimento. E encontram, sobretudo, a possibilidade concreta de imaginar sua permanência.
“Eles combinaram de nos matar, mas nós combinamos de não morrer”
Dentro e fora dos assentamentos, o processo de descoberta da sexualidade e da identidade de gênero acontece atravessado por uma vivência comunitária submersa de amarras e liberdade. “Eu fui uma criança trans, mas não entendia até então o que que era. Até me reconhecer dentro dos espaços não me expressava muito, exatamente porque nem me entendia muito bem”, relembra Thaisson.
Assim como toda característica e vivência que torna alguém, si próprio, cada pessoa trans tem a sua particularidade, trajetória e especificidade de acolhimento. Com isso em mente, em 2025, o Coletivo promoveu o 1º Encontro Nacional Trans do MST. No País em que mais se mata pessoas trans e travestis do mundo, liderando o ranking de assassinatos há 16 anos – segundo a Associação Nacional de Travestis e Transexuais – viver torna-se revolucionário.
O movimento não elimina e nem é imune aos conflitos ou preconceitos, mas o Coletivo faz questão de oferecer algo ainda raro para pessoas dissidentes no território brasileiro: a chance de não enfrentar o mundo completamente sozinhas. “A luta é coletiva, formada por pessoas diversas, porque sozinho a gente não vai fazer nada” – ele reafirma – “A luta só terá sentido se a gente colocar como prioridade que a igualdade vem em primeiro lugar.”
Sobre sua participação no Coletivo, o coordenador explica que, para além do diálogo, o movimento proporciona oportunidades de vida e formação que pessoas trans e travestis marginalizadas pelo país enfrentam ainda mais dificuldades para alcançar. Na vivência dele, por exemplo, fazer parte dessa rede proporcionou viagens, bagagens e até uma formação universitária com um propósito ainda maior.
Integrante da comunicação, do coletivo LGBT e do coletivo de juventude do MST Alagoas, Anindayê, esteve presente no encontro e explicou a importância de se pensar, falar e, ainda mais, ouvir pessoas trans e travestis, como ela: “Meu movimento de me compreender enquanto uma pessoa travesti foi paralelo à minha inserção no movimento. Nós que somos LGBT temos determinadas coisas colocadas na nossa cabeça. As pessoas sempre estão dizendo quem nós somos, mas sem abrir espaço para que possamos refletir sobre nós mesmos e compreender nosso lugar no mundo."
E o diálogo tem tido efeito, criando mais espaço e mais alinhados. “A gente está lado a lado com as pessoas, fazendo elas entenderem que não é nenhum bicho de sete cabeças. Eu não deixo de ser uma pessoa que presta por ser LGBT, sou só trans.” Mesmo assim, ela destaca que pertencer aos assentamentos acalentou sua trajetória. “Nunca senti que estar no movimento dificultou esse processo. Pelo contrário, o movimento trouxe uma rede de apoio.”
E, talvez, seja aí que reside uma das maiores potências de como a presença desses militantes modifica o próprio movimento e faz surgir novos questionamentos à realidade e obriga a revisitação e inova as práticas, discursos e formas de convivência que oprimem a todos. “O patriarcado destrói, o capitalismo faz a guerra, o sangue LGBT também é sangue sem terra. Seja o machismo, seja o racismo, seja LGBTfobia – pensar a reforma agrária e pensar a luta pela terra tem que ser junto com tudo isso”, declara ela.
“Há que endurecer, mas sem perder a ternura jamais”
No fim, talvez a relação entre pessoas LGBT+ e o MST seja justamente sobre isso: a busca contínua por um lugar onde a existência não precise ser fragmentada. Um lugar onde a terra, para além da produção ou sobrevivência – é também afeto, memória e possibilidade. Como escreveu Clarice Lispector, “pertencer é viver” e a presença LGBT+ há de perseverar – organizando coletivos, ocupando coordenações e transformando os assentamentos em territórios mais plurais. Se a luta pela terra exigia resistência, diante do latifúndio e da violência histórica no campo, a luta por reconhecimento da própria identidade dentro desses espaços aos poucos tem sido um passo a mais na coragem cotidiana.
Somando-se cada vez mais, o coletivo LGBT+ integrado ao MST cresce junto às novas gerações que já encontram no movimento um espaço menos solitário do que aquele vivido por quem veio antes. Entre marchas, plantações e assembleias, constrói-se a ideia de que semear também é criar futuro em que o direito de verdadeiramente ser é irrevogável. Como no coração descrito por Rosa, no fim: a luta, a identidade, o afeto e a esperança... tudo cabe.
Em uma luta sem voz, Lucas Hideki mostrou sua força e contou sobre um problema pouco discutido no Brasil, praticamente uma batalha sem a atenção necessária. O racismo e xenofobia contra amarelos deixa marcas silenciosas em mim, no Lucas, em todos, mesmo que não admitam.
Os descendentes de países do Leste Asiático que estão no Brasil vêm sofrendo preconceito. Os sucessores de pessoas vindas da China, Coreia do Sul, Coreia do Norte, Japão, Mongólia, Taiwan, Hong Kong e Macau, são amarelas, caso tenham em seu fenótipo características de seus antepassados. “Abre o olho, japonês”. “Volta pro seu país”. “Xingling”. “Japinha”. “Para passar no vestibular tem que matar um japonês”. “Asiático é tudo igual”. “Vírus chinês”. Frases diariamente ditas para amarelos e que tem teor de menosprezar ou ‘tirar’ com a cara.
Antes de tudo, antes de você, leitor, achar que é apenas frescura, abra o olho (como vocês mesmos dizem) mostrarei números e fatos que te farão entender rmelhor o problema, a médio e/ou longo prazos, às situações que suas frases de “brincadeira” podem levar.
“Me sentia mal, bem mal. O pior de tudo é que eu mesmo, por crescer com esse apelido, por muito tempo achei normal e não tive capacidade de sozinho entender o quanto isso me fazia mal”, diz Lucas Hideki Maesaka, estudante. Muitas das vezes sua personalidade e sua história são rotuladas apenas pela sua descendência. Como se você fosse única e exclusivamente aquilo. Sofrer ataques verbais é comum, principalmente querendo desmerecer pela sua descendência. Lucas sentiu isso ainda jovem e seu avô o aconselhou com ‘sabedoria’, como o mesmo diz: “Tenho uma memória muito forte de quando eu estava no 1º ano do Ensino Fundamental e um colega tentou me ofender me chamando de japonês, eu reportei o fato ao meu avô, que com grande sabedoria ele me respondeu com uma pergunta "Mas isso não é verdade?", desde aquele dia até o presente momento eu não me sinto ofendido mesmo quando alguém tem a intenção de me ofender. Eu tenho meu avô, que aprendeu isso sozinho”.
Segundo o Censo de 2010, dois milhões de brasileiros se declaram amarelos. Pessoas amarelas se encontram principalmente em São Paulo, cerca de 70% do total. Porém tem populações significativas no Paraná, Mato Grosso do Sul, Amazonas, Pará e Pernambuco.
A família de Lucas, provavelmente já sofreu racismo e/ou xenofobia, mas Hideki pode explicar melhor o porquê desse talvez: “A resposta para isso é: muito provavelmente. Não coloco certeza em minha resposta uma vez que meu avô, o Senhor Domingos, representa a minha família inteira, e ele sabe que se algum dia ele sofreu preconceito e ficou mal, de modo algum poderia se mostrar abalado para mim”.
Segundo o Grupo de Defesa da América Asiática e das ilhas do Pacífico (Stop AAPI Hate), em onze meses, de março de 2020 até fevereiro de 2021, houve 3.800 agressões, sendo verbais e físicas, contra asiáticos e seus descendentes. Esse número expressivo, uma média de 10 casos por dia, aumentou em 150%.
Em março de 2021, três casas de massagens foram atacadas por Robert Long, homem branco de 21 anos. O homem matou oito pessoas, sendo seis delas mulheres asiáticas. Outro crime de ódio xenofóbico e racista é o caso de Danny Yu Chang, que foi espancado na rua e ficou parcialmente cego, o homem disse: “Eu nem vi a pessoa. Não me roubaram, então acho que foi um crime de ódio”.
Outra ação extremamente preconceituosa foi quando um homem jogou uma bomba dentro do Consulado Chinês, em Botafogo, no Rio de Janeiro. Ninguém se machucou, mas caso alguém estivesse próximo, poderia ter morrido. Isso ocorreu em setembro de 2021. A causa do atentado terrorista não foi descoberto pela polícia, mas basta ligar pontos que o motivo é óbvio.
Uma coisa que penso desde quando comecei a me entender como homem amarelo é sobre a falta de união do povo para tentar acabar com esses problemas. Compreendo totalmente a cultura ser algo de resistência e não se abalar. Porém vejo uma necessidade de se juntar para acabar com algo maior. Lucas Hideki concorda sobre a falta de união e fala com mais propriedade sobre os descendentes de japoneses: “Claro! Como em todas as minorias, a união é a principal força no combate às desigualdades. Porém existe uma característica específica nos nipo-brasileiros, essa comunidade incrível, talvez por medo, talvez por preconceito, talvez desconfiança, tende a se isolar, e isolando-se perdem a chance de conquistar um espaço maior na sociedade”.
Talvez meu povo se mexa quando for um dos nossos familiares que seja encontrado morto por conta da brutalidade contra nós, amarelos.
No Brasil, a luta de pessoas amarelas para que o racismo e xenofobia acabe é invisibilizado pelo seu próprio povo, que não enxerga esses fatos como preocupantes, ou que se auto-sabotam para enturmar com outras pessoas. É uma batalha que os leste-asiáticos e seus descendentes se abstêm.
Estereotipar um povo por conta de seus traços raciais é presente na vida de muitos descendentes do leste-asiático. A junção de grupos étnicos diferentes e tratar como se fosse da mesma classe incomoda. Nenhum sucessor de europeu gostaria de ser chamado de espanhol sendo que sua origem é portuguesa. Ou que zombassem da comida que sua “Nonna” faz uma comida estranha e que a cultura dela é nojenta.
O acolhimento de pessoas LGBT+ em religiões de matriz africana em contrapartida com o preconceito instaurado dentro de religiões mais “tradicionais”, como o catolicismo
Ultimamente, talvez pela severa queda de fiéis que a Igreja Católica enfrenta já faz alguns anos, várias instituições religiosas tradicionais estão adotando uma postura mais tolerante a respeito de de pessoas que fazem parte da comunidade LGBT+. O próprio líder mundial da Igreja Católica Apostólica Romana, o Papa Francisco, já fez vários discursos que demonstram uma abordagem mais mansa a respeito dessa questão, principalmente em comparação aos papas que o antecederam
Mas muita dessa "aceitação" é na verdade uma tentativa mal feita de parecer que a Igreja está se "modernizando" e se adaptando às demandas do público por mais acolhimento à diversidade, superando crenças e práticas preconceituosas que não fazem mais sentido em uma sociedade que preza por direitos humanos e igualdade. É um eterno "ficar em cima do muro", oferecendo o mínimo para não parecer intolerante, mas não demais para não desagradar a parte mais conservadora. "Hoje, o que ele faz, ao mesmo tempo que ele apoia e se distancia, è para também não perder o apoio político", diz Fernanda, que é mãe de santo e mulher trans. "A história da Igreja Católica, se você for analisar, ela foi meramente política. Tanto é que os primeiros papas da Igreja eram pessoas da sociedade que tinham uma vida financeira elevada e conduziam os filhos a serem papas para manter o poder, o poder de persuasão, o poder de perseguição, o poder pelas terras", completa ela.
"A bíblia hoje é um livro não de orientação, mas de persuasão. A lei deles, não a que cristo pregou".
O penúltimo Papa já entrava nessa questão da não discriminação contra homossexuais, que foi acentuada pelo Papa Francisco ao dizer que essas pessoas também são "filhos de Deus" e que merecem respeito como qualquer outra pessoa. Isso, além de ser o mínimo, deixa a entender que as pessoas LGBT+ não são "como qualquer outra pessoa", ademais ao fato que a Igreja firmemente acredita que a união entre casais homoafetivos jamais deve ser equiparada ao casamento. "Casamento só existe entre homem e mulher", afirmou o atual papa em uma entrevista em 2017. Sobre essas "idas e vindas" do Papa, Fernanda disse que "Ele é um fofo, uma gracinha de pessoa, mas ainda não entrou um papa que pudesse dizer 'é assim que eu quero e é assim que vai acontecer', porque a política nunca vai deixar, nem a política interna, nem a política externa".
Além disso, no início deste ano, em resposta as dúvidas de algumas paróquias sobre a questão de abençoar uniões entre pessoas homossexuais, com o aval do Papa o Vaticano anunciou que homossexuais devem ser tratados com dignidade e respeito, novamente o mínimo, mas que relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo é "intrinsecamente desordenado" e que "Deus não abençoa o pecado: ele abençoa o homem pecador, para que ele reconheça que faz parte de seu plano de amor e se permita ser mudado por ele". Essa declaração tem várias problemáticas óbvias, o preconceito e a homofobia são claros, mas a ideia de que o homossexual é um pecador que pode ser "convertido" é extremamente preocupante, principalmente tendo em vista os ainda inúmeros casos de pessoas LGBT+ que foram forçadas a passarem por "conversões", ou "cura gay" como é popularmente conhecida, e possuem diversos traumas e problemas psicológicos devido a isso.
Em contrapartida, a Umbanda é uma das poucas religiões que não discriminam o casamento homoafetivo. Em janeiro deste ano, dois homens se casaram em uma cerimônia umbandista em Cuiabá. A união ganhou destaque por ser um dos primeiros registros públicos no religioso da cidade, mas as religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda, já realizavam uniões entre pessoas do mesmo sexo muito antes.
"Para os orixás não existe sexo, somos todos iguais".
Ialorixá Laudelina em entrevista para Sofia Paiva
Ambas doutrinas permitem que pessoas LGBTQ+ ocupem cargos na hierarquia sem que sua identidade ou orientação seja algo prejudicial em sua posição. Em entrevista, a Ialorixá Laudelina do Centro Espírita de Filantropia Espiritual e Material de Uberlândia, Minas Gerais, afirma que as religiões de origem africana são as que mais acolhem as minorias. "Paras os Orixás não existe sexo, somos todos iguais" disse ela.
Não é possível afirmar que não há nenhum tipo de preconceito dentro dessas religiões, pois preconceito existe em todo lugar. Apesar da doutrina e do terreiro ser um lugar de acolhimento, isso não impede as pessoas de reproduzir nesses espaços a intolerâncias que a sociedade carrega. Por isso que, mesmo incluídos em sua religião e hierarquia, as pessoas LGBTQ+ precisam lutar um pouco mais que pessoas cisgêneros e heteronormativas para assegurar suas posições e serem reconhecidas.
Porém, é logicamente muito mais fácil existir como LGBTQ+ dentro de uma religião de matriz africana do que na Igreja Católica, por exemplo. "A Umbanda, o nosso Omolocô, as nações africanas, o Queto, a Angola, e outras, recebem com muito carinho a maioria dentro do culto", disse Laudelina. Fernanda, amiga da Ialorixá Laudelina e mãe de santo no mesmo Centro, afirmou algo semelhante: "É uma religião de portas abertas, tanto a Umbanda quanto as nações, todas elas nos recebem com carinho".
Fernanda também concorda que é mais fácil existir como pessoa LGBTQ+ dentro de religiões de matriz africana: "As religiões dita como tradicionais pregam mais o ódio, o preconceito e a intolerância do que o amor ao próximo, e nós pregamos o amor ao próximo, e o mais importante. Amar o próximo, estender a mão, fazer o bem sem olhar a quem, sem nada em troca, e as religiões tradicionais acabaram com isso. A bíblia hoje é um livro não de orientação, mas de persuasão, eles usam a bíblia para persuadir os outros. A lei deles, não a que cristo pregou, porque cristo foi um ser humano de amor, de caridade, e não vejo isso em outras religiões", diz ela.
Ela foi introduzida ainda nova à religião, para tratar uma frieira no pé, e nunca mais saiu. Agora já esta a quase 30 anos dentro da Umbanda. "Graças aos meus orixás, minha mãe Oxum, eu sou bem acolhida. Todos me respeitam, todos, acredito, me amam, porque é a demonstração que eu tenho no dia a dia. Para mim isso é importante, não que me faça falta, não faz, mas assim, preenche um vazio, uma lacuna que a vida aos poucos vai deixando, pelas coisas que você passa ao longo da vida, as perdas. Os amigos que nos construímos dentro da religião ajudam a te fazer seguir. Ás vezes eu nem lembro também da sexualidade dentro da religião, porque é tudo tão natural", diz Fernanda.
Professor de antropologia e pesquisador comenta sobre a chegada do preconceito no Brasil e índio conta como isso afeta os índios LGBTQIA+ na hora de afirmar
Em meio a tantas discussões no ambiente dos povos originários, tem uma que os jovens vem levantando que é sobre o direito LGBTQIA+. Durante a história dos indígenas, houve momentos marcantes como a morte do índio Tupinambá,Tibira morto em 1631 amarrado em um canhão, sendo considerado o primeiro caso de homofobia registrado no Brasil.
A execução teria ocorrido publicamente aos pés do Forte de São Luís do Maranhão. Embora não tendo autorização do papa ou da Inquisição, contou com a presença de autoridades europeias presentes no Brasil e com líderes de diversas tribos indígenas.
No registro feito pelo pelo frade capuchinho Yves D’Évreux em seu diário “Viagem ao Norte do Brasil feita nos anos de 1613 e 1614“, o religioso explica que o índio “parecia mais homem” no exterior, mas era “hermafrodita” e tinha “voz de mulher”. Para os colonizadores brasileiros, isso justificava sua morte, servindo de exemplo.
“A história da colonização pode ser entendida como uma história de intervenções sobre os corpos indígenas a partir de um discurso religioso, civilizatório, científico etc”, afirma o professor Estevão Fernandes, graduado em Ciências Sociais, mestrado em Antropologia e doutorado em Ciências Sociais (Estudos Comparados sobre as Américas) pela Universidade de Brasília (UnB). Segundo o professor, a colonização dos portugueses trouxe junto os preconceitos que os povos originários não tinham.
A sociedade estuda e enxerga as temáticas que envolvem os povos indígenas sob a ótica colonial, incluindo a comunidade LGBTQIA+. No entanto, essa é uma comparação desigual,
visto que não há paridade entre padrões coloniais e a cultura dos povos originários brasileiros.
“A história da colonização pode ser entendida como uma história de intervenções sobre os corpos indígenas a partir de
um discurso religioso, civilizatório, científico”, afirma o professor Estevão Fernandes, graduado e doutor em Ciências
Sociais, com mestrado em Antropologia pela Universidade de Brasília (UnB).
Professor Estevão Fernades
O educador e ativista indígena LGBTQIA+ Niotxarú Pataxó, conta que nunca teve uma liderança que se assumisse LGBT, sempre via outros não indígenas guardando para si. “Então quando você pensa em preconceito discriminação dentro das comunidades indígenas nada mais é do que um reflexo do que a sociedade envolvente nos impõe” explica.
Sobre o preconceito enfrentado que é levado para as comunidades, Niotxarú já sofreu com uma pressão da comunidade onde vive para se retirar ao se assumir. Graças a uma conversa com o cacique dele, ele pode permanecer e ensinar sobre. "Então se há 6 anos atrás quase 7 anos atrás não podia praticamente falar hoje a gente fala” comenta.
Niotxaru Pataxó é bissexual e pataxó, povo indígena que vive do norte de Minas Gerais ao sul da Bahia. Sofre um duplo preconceito. Apesar de sua forte presença na luta LGBTQIA +, diz que sua etnia grita mais alto quando se fala em pautas identitárias. Atualmente é estudante universitário e coordenador de educação escolar nas escolas estaduais de sua região.
Niotxaru se descobriu bissexual em 2014, depois de passar por uma experiência enquanto cursava faculdade. Na época era uma jovem liderança na sua comunidade, e falar sobre sua sexualidade não era visto com bons olhos. Niotxaru conta que a presença de pessoas LGBT's em sua aldeia não era uma novidade, mas elas não falavam sobre o assunto. A primeira coisa que lhe veio à mente era como que a notícia seria encarada pelo seu entorno. “Como que minha família vai receber isso? Como que minhas lideranças vão receber isso? E se eu deixar de ser liderança? O que eu gosto é estar no meio da comunidade”, comenta.
Os indígenas de algumas comunidades antes da colonização prezavam pelo trabalho e caráter que cada pessoa oferecia para o seu povo, independente de sexualidade e idade. “Se você for um bom pai de família, um bom caçador, tá tudo bem, o cara não se importa se você é gay, preto, velho, etc. Os indígenas em média são assim”, comenta Estevão.
Para um indigena se assumir LGBTQIA+ dentro de um ambiente colonizado com morais impostas por não-indígenas é um desafio. No entanto, se assumir em um ambiente externo da sua comunidade, onde já existem estereótipos e preconceitos, como racismo e xenofobia, é um desafio ainda maior a ser enfrentado. “Hoje há uma radicalização desses preconceitos devido a um crescimento da igreja evangélica entre esses povos. Há entidades cristãs que estão ensinando a esses povos como isso é errado”, complementa o pesquisador.
A influência exercida pela comunidade LGBTQIA+ cresceu nos últimos anos ao pautar políticas públicas e projetos de lei, como a decisão de 2011 do STF que permitiu o casamento homoafetivo ou o reconhecimento do direito de adoção por casais de qualquer natureza.
Diversos estudos foram realizados e muitos direitos conquistados, no entanto, isso não significa que a população está isenta da LGBTfobia, que acontece diariamente. A comunidade LGBTQIA + sofre violência física de forma recorrente. De acordo com o relatório do Observatório de Mortes Violentas de LGBTI+, em 2020, 237 pessoas LGBTQIA + morreram de forma violenta no Brasil. O relatório mostra ainda que nos anos entre 2000 até 2020, 5047 vidas de pertencentes a esse grupo foram interrompidas.
Hoje não se fala apenas sobre um único movimento LGBTQIA +, já que a interseccionalidade foi inserida no debate. A partir desse novo olhar sobre a temática, outros movimentos são levados em consideração, como o movimento negro, indigena e transsexual.
Havia cerca de cinco milhões de nativos espalhados no território brasileiro antes da chegada europeia. Hoje, este número chega a menos de 500 mil, segundo a Funai (Fundação Nacional do Índio). A disseminação de doenças, o processo escravagista e a retirada de terras para a monocultura foram fatores-chave para o encolhimento dessas populações. Hoje, a maioria dos indígenas encontra-se nas regiões Norte e Nordeste.
Niotxaru Pataxó é bissexual e pataxó, povo indígena que vive do norte de Minas Gerais ao sul da Bahia. Sofre um duplo preconceito. Apesar de sua forte presença na luta LGBTQIA +, diz que sua etnia grita mais alto quando se fala em pautas identitárias. Atualmente é estudante universitário e coordenador de educação escolar nas escolas estaduais de sua região.
O poliamor, o relacionamento aberto e as relações livres podem ser vistos como um avanço no que diz respeito à liberdade sexual das mulheres, mas diferentes culturas podem dizer o contrário
Permitido para que homens tenham mais de uma esposa, o casamento poligâmico já sugere um dos papéis impostos às mulheres: gerar filhos. Além disso, a fidelidade que as esposas devem aos seus maridos também impõe preconceitos relacionados ao divórcio quando solicitado pela mulher. Ainda que modelos de relacionamento próximos, até certo ponto, das ideias da poligamia representem ganhos à população, no sentido de que aos poucos ela se desprende de concepções machistas e/ou cristãs, existem determinados comportamentos que ainda são tidos como naturais ou são abominados.
É comum, por exemplo, que, no íntimo, a relação de um homem, que vive um relacionamento heterossexual fechado, com outra pessoa – a traição - seja perdoada pela parceira sob a justificativa de que “homens são assim”. Por outro lado, mulheres heterossexuais e pessoas pertencentes à comunidade LGBTQIA+, ao proporem maior independência em suas relações amorosas e/ou sexuais, são, por vezes, encaixadas em um comportamento depravado e proibido.
Por outro lado, no 71º episódio do Imagina Juntas, podcast formado por Carol Rocha, Jeska Grecco e Gus Lanzetta, a convidada Mayumi Sato relata sua experiência vivendo um relacionamento aberto e como a usa na construção de um aplicativo para encontros casuais. A prática é vista como um avanço para mulheres, protagonistas, por vezes, de competitividade feminina relacionada a homens. Há também os casos em que a traição em relacionamentos monogâmicos torna mulheres vítimas de feminicídio: dados da Rede de Observatório de Segurança mostram que cinco mulheres morreram por dia em 2020 vítimas de feminicídio.
O sexólogo espanhol Manuel Lucas Matheu afirma que a monogamia não é natural para os seres humanos. Ele a relaciona aos países ocidentais e às pessoas mais pobres, enquanto vincula a poligamia e a poliandria às demais sociedades e às pessoas ricas. Em um estudo, Matheu constatou que as sociedades mais pacíficas e que valorizam a mulher são aquelas em que a monogamia não é imposta. O sexólogo diz ainda que o sexo tem se tornado uma espécie de ginástica, atividade na qual o foco está em genitálias, bem como a pornografia fomenta, e que o verdadeiro “ponto G” dos nossos corpos é a pele, citando Frank Sinatra ao afirmar que sexualidade é se fundir.
Dentre os diferentes tipos de relacionamentos amorosos e/ou sexuais estão a não monogamia consensual, o poliamor, a relação livre, o relacionamento aberto, a poligamia e a poliandria. No Brasil, em entrevista à Revista Galileu, casais homo e heterossexuais em formatos diversos de relacionamento falam sobre como descontruíram o que pode ser chamado de monogamia compulsória. Andréa Dias, por exemplo, casou-se na igreja com seu marido há mais de 15 anos à época, e, em 2017, mantinha um relacionamento com um namorado também. Ela, o namorado e o marido conviviam juntos na mesma casa.
Da esquerda para direita: Dimitrius e Heloísa (eu mesma) formam casal monogâmico - Heloísa Lisboa
Na cultura indígena, a poliandria e a poligamia se tornaram objeto de discussão no mundo jurídico, já que, no país, apenas o casamento monogâmico é reconhecido na Lei. Segundo o promotor de Justiça de Roraima André Paulo dos Santos Pereira, "o parâmetro constitucional do artigo 231 reconhece ao indígena o direito à diferença sem a arbitrária obrigação dele abrir mão de suas raízes, costumes e crenças", Com isso, outro tema de amplo debate surge: a influência do cristianismo sobre a cultura monogâmica que predomina no Ocidente.
Ainda assim, a pluridade de culturas no planeta mostra que, em países como a Nigéria e a Índia, mulheres são reduzidas a papéis submissos em relação a homens e de maternidade. Em entrevista à BBC, Muvumbi Ndzalama conta que, como uma mulher pansexual, luta pelo direito de se casar com mais de uma pessoa, semelhante ao que é permitido aos homens, com a poligamia.
Desse modo, nota-se que os diferentes tipos de relacionamentos amorosos e/ou sexuais assumem aspectos mais positivos ou mais negativos para mulheres dependendo da cultura na qual estão inseridas.
As relações sexuais na natureza não se restringem ao modelo monogâmico. Porém, a interferência cultural e religiosa, por exemplo, devem ser consideradas para entender como os seres humanos se relacionam sexual e amorosamente uns com os outros. Nesse sentido, a tese "Monogamia: interpretações winnicottianas" pode oferecer uma explicação no campo da psicologia sobre a necessidade humana de resgatar o sentimento de dependência constituído entre mãe e filho por meio de relacionamentos monogâmicos.
Por outro lado, pensando historicamente, a monogamia tem potencial para ser tida como compulsória, já que, no Brasil, tornou-se parte do contrato social da população a partir da colonização portuguesa e do cristianismo. Ou seja, a monogamia não é fruto apenas de questões psicológicas, mas também de imposições: ao ver o indígena como o "outro", jesuítas tentaram combater a cultura brasílica repudiando a nudez, o nomadismo e o poliamor, conforme o artigo " Infância, catequese e aculturação no Brasil do século 16".
8M - Heloísa Lisboa
Como complemento, "Luxúria e selvageria na invenção do Brasil: enquadramentos coloniais sobre as sexualidades indígenas" ajuda a compreender como a sexualidade indígena era vista por cronistas e missionários no Brasil. O léxico utilizado fomenta um olhar preconceituoso sobre a cultura indígena com a qual os colonizadores deram de cara ao chegar ao país.
No entanto, o poliamor pode ter o aval de religiões. A poligamia é bem-vinda em países de religião muçulmana, por exemplo, bem como em países do continente africano. Na Europa, por sua vez, a ideia de poliamor foi afastada com a influência católica na política desde a Idade Média.
Desse modo, uma problemática a respeito dos desejos humanos e crenças, impostas ou não, se estabelece.
Ao passo em que o questionamento sobre a monogamia liberta, de certa forma, mulheres de um histórico de submissão e abuso em relacionamentos e casamentos, o poliamor também é capaz de constituir amarras sobre a vida de mulheres, principalmente daquelas que vivem sob culturas nas quais a poligamia é aceita. A contradição ou a compatibilidade da monogamia com o feminismo é a temática do artigo " Quando o amor é o problema: feminismo e poliamor em debate".
Fique comigo, livro de Ayòbámi Adébáyò
Em um grupo de leitura no sul do Brasil, gênero, poligamia e maternidade compulsória são os assuntos debatidos por leitores do livro "Fique Comigo" e no estudo "Discutindo gênero, poligamia e maternidade compulsória através da obra literária Fique Comigo em um clube de leitura: impressões interculturais". A personagem principal da obra, Yejide, vive um casamento monogâmico na Nigéria até sofrer pressão da sogra para lhe dar um neto. O que se segue na narrativa destrói, ou termina de destruir, o relacionamento vivido por ela e Akin, seu marido. Por isso, o livro também levanta a questão sobre o quanto a poligamia pode ser uma imposição e representar a predefinição de papéis para as mulheres, da mesma maneira que ocorre em relação à monogamia na cultura europeia e no que forma o chamado Ocidente.
Para além do debate cultural, feminista e emocional, é necessário discutir como os relacionamentos são comportados pela Lei. O artigo " Contornos jurídicos, filosóficos e sociais da monogamia" traça um paralelo entre a construção das leis no Brasil e a moral cristã que permeia os relacionamentos entre cidadãos, criticando a falta de amparo jurídico no que diz respeito à simultaneidade de relações. Já a tese "O mito da monogamia à luz do Direito Civil-Constitucional: a necessidade de uma proteção normativa às relações de poliamor" acompanha a mesma ideia, acrescentando ainda a questão sobre os direitos, teoricamente garantidos pela Constituição Federal, como a igualdade e a liberdade nas relações familiares. É permitido assim que fatores jurídicos e culturais sejam colocados lado a lado para analisar o poder de um sobre o outro, tendo a mulher no centro desta problemática.
GLOSSÁRIO
FONTE: REVISTA GALILEU
NÃO MONOGAMIA CONSENSUAL
Termo genérico para todos os tipos de relações em que os envolvidos sabem que não há exclusividade sexual e/ou afetiva e concordam.
POLIAMOR
É o tipo de relacionamento em que, em comum acordo, é possível se envolver sexualmente e afetivamente, de forma estável, com diversas pessoas ao mesmo tempo.
RELAÇÕES LIVRES
Chamadas de RLi (lê-se “érreli”), são aquelas em que a autonomia individual vem em primeiro lugar, em negação ao modelo de casal. Não se admite que a vida amorosa ou sexual fique sob o controle de ninguém. Tampouco existe hierarquia entre os diferentes parceiros.
POLIGAMIA
Ocorre quando alguém é casado com mais de uma pessoa e exige de todas elas exclusividade afetiva e sexual. Na lei, não é permitida no Brasil. O termo “poliginia” é usado para o caso de homens que têm múltiplas mulheres, enquanto a “poliandria” se aplica a mulheres com vários maridos.
RELACIONAMENTO ABERTO
Existe quando os parceiros concordam em buscar relacionamentos sexuais independentes, mas sem envolvimento afetivo, fora da relação principal.
Em agosto, após os Estados Unidos anunciarem a retirada das tropas do Afeganistão, depois de duas décadas de disputas desde os atentados de 11 de setembro, o grupo extremista Talibã retomou o controle do território em Cabul, capital do país.
Em 2001, ano do atentado ocorrido nos EUA, o Talibã tinha o poder sobre o Afeganistão, além de ter ligações com grupos terroristas, como a Al-Qaeda, cujo chefe, Osama Bin Laden, foi responsabilizado pelos ataques do dia 11 de setembro. Haviam suspeitas de que extremistas afegãos estavam ajudando Bin Laden e se recusavam a entregá-lo para o governo americano. Por isso, os EUA atacaram o país um mês depois.
O Ocidente entrou na guerra para apoiar os americanos, os extremistas perderam espaço mas continuaram lutando. Os EUA conseguiram matar Bin Laden, então já consideraram que obtiveram sucesso. Desde que as tropas americanas começaram a se retirar do Afeganistão neste ano, o Talibã avançou e retomou o poder nas principais localidades afegãs.
O grupo extremista sempre teve como objetivo impor uma lei islâmica com interpretações próprias, e se mantém financeiramente com base em operações ilícitas, principalmente tráfico de drogas.
A retirada das tropas americanas sempre teve um prazo, após a morte de Bin Laden. Porém, as datas dependiam do cumprimento de acordos pelo Talibã. Um deles é não permitir que organizações terroristas como Al-Qaeda ou qualquer outra tenham atividade em áreas controladas pelo grupo, o qual também não podia enfrentar tropas estrangeiras. Entretanto, lançaram ações contra o exército afegão.
Victoria Perino, mestranda em Relações Internacionais no Programa de Pós Graduação em RI San Tiago Dantas reforçou que o tema já era uma pauta de debate ao longo de vários governos estadunidenses. “O assunto foi encabeçado na administração de Donald Trump, que mediou um acordo com os talibãs para que a retirada das tropas norte-americanas da região fosse possível, e ganhou outra dimensão com Joe Biden, que deu continuidade ao projeto”.
Além disso, o objetivo dos EUA era fortalecer o governo e o exército do Afeganistão para que pudessem se defender sozinhos do extremismo, por isso investiram muito na segurança local.
No dia 15 de agosto, o ex-presidente Ashraf Ghani deixou o país após ofensiva do Talibã, que entrou no palácio presidencial na capital, Cabul, e fez negociações com o governo sobre quem controlaria o território. Entre os membros presentes, estavaSirajuddin Haqqani, chefe da rede Haqqani, organização terrorista alinhada com o Talibã e com a Al-Qaeda. Essa facção é considerada uma ameaça e foi responsável por vários ataques ao Afeganistão. Outros representantes do governo, que é apoiado pelos EUA, também tentaram deixar o local.
Todos os funcionários da embaixada dos Estados Unidos embarcaram para fora do país, e chefes de Estado de todo o mundo se mobilizaram para retirar seus cidadãos do local. Há um receio generalizado de que o Talibã, novamente no poder, volte a governar como em 1996, impondo um regime que limita muito a liberdade, que foi ampliada no governo civil. Naquela época, era comum ver execuções públicas, apedrejamentos, amputações, chicotadas. Qualquer tipo de roupa ocidental era censurada e as mulheres além de precisar de autorização dos homens para sair, tinham que se cobrir totalmente usando a burca, e não podiam trabalhar nem estudar.
Mais um fator que deve ser observado é a ameaça da reconstituição e do surgimento de outros grupos terroristas, com a volta do talibã ao controle da região.
Avião dos EUA lotado com mais de 800 pessoas - Portal R7População lota pista de aeroporto na tentativa de sair do país - Jornal NH
Cobertura da mídia
A internacionalista entrevistada chamou a atenção para a cobertura dos acontecimentos pela mídia. “Na semana em que o talibã tomou o poder, o Afeganistão dominava as manchetes dos principais jornais, e agora parece que de repente não está mais acontecendo nada. Isso revela um pouco sobre como o debate de política internacional é baseado em tendências”.
Perino também frisou o questionamento: ”Por que esse tema sumiu? Porque as grandes potências e instituições internacionais não tomam atitudes eficientes para garantir os direitos humanos dessa população?”. Ainda, a mestranda ressaltou a importância de dar voz às resistências e mobilizações locais, ouvir o que essas pessoas querem e precisam, como forma de colaborar com as vítimas.
Muitos professores fugiram do país, levando escolas a fecharem e o reitor da universidade de Cabul anunciou que mulheres não poderão cursar o ensino superior.
Quanto ao mercado de trabalho, segundo o grupo dirigente formado exclusivamente por homens, as mulheres estão temporariamente proibidas por segurança, de exercer qualquer função. Como eles tem colaboradores em todos os lugares, a população feminina tem permanecido mais tempo em casa desde que os extremistas assumiram o poder, por medo da repressão, e assim muitas abandonaram seus empregos. Elas temem que o regime seja igual ao que foi no período entre 1996 e 2001, no qual as mulheres eram obrigadas a cobrir os rostos e as punições para qualquer descumprimento de regra eram severas.
Em setembro, o Talibã reprimiu um protesto realizado por mulheres que lutavam pelo reestabelecimento seus direitos, principalmente de trabalhar e participar do governo, o que lhes foi tirado desde que o grupo assumiu o controle do país. Segundo relatos delas, foram alvejadas com gás lacrimogêneo e spray de pimenta pelos extremistas, os quais declararam que a manifestação saiu do controle, de acordo com notícias do portal afegão Tolo News.
Mulheres protestam reivindicando seus direitos no Afeganistão
O que é o Talibã?
O Talibã é um grupo extremista sunita, formado em 1994, por ex-guerrilheiros que participaram de confronto com a União Soviética, conhecidos como mujahedin. São seguidores da lei islâmica sharia, baseada no livro religioso Alcorão, que institui regras de acordo com falas do profeta Maomé, sendo uma diretriz para os muçulmanos. Um dos princípios da legislação, são as punições que muitas vezes são bastante severas. A forma como é aplicada e a rigidez, variam de local para local.
Porém, os extremistas impõem a sharia da maneira que a interpretam, e enquanto estiveram no poder, foi a forma mais rígida e violenta já vista no mundo.
Movimentações recentes
Na última terça-feira, 2, o grupo extremista proibiu o uso de moedas estrangeiras dentro do país, devido à situação econômica e aos interesses nacionais, segundo o porta-voz da organização em comunicado. O Talibã vai distribuir trigo para combater a fome, em troca de trabalho.
Victoria comentou sobre possibilidades futuras de articulações com os extremistas. “O braço do Estado Islâmico no Afeganistão já começou a fazer vários atentados desde agosto. Eventualmente, o Talibã seria um aliado na luta de países contra esse grupo, por conta de disputas políticas”. Pode-se compreender que o cenário é incerto, tudo vai depender do desenrolar dos fatos.
Victoria destacou alguns pontos acerca da permanência das tropas no Afeganistão, assunto amplamente debatido no momento da retirada. “As tropas deviam ter ficado? Há uma percepção dos EUA como um elemento garantidor da ordem. A ideia de que a presença das tropas estadunidenses vão garantir que o grupo não avance, garantindo a estabilidade, e também assegurar o acesso à educação, desenvolvimento, mercado de trabalho. Mas, mesmo em meio à presença dos EUA, o Talibã já estava e continuava crescendo, a violência era grande, muitas pessoas morreram e se mudaram de país. Isso apareceu muito pouco na mídia internacional”, argumentou.
Ela também refletiu: “O principal motivo da ocupação do país pelos EUA na época do 11 de setembro, foi a busca por respostas sobre o atentado e a guerra ao terror. Entretanto, quando Bin Laden foi encontrado, ele estava no Paquistão. O que justificaria então a manutenção dessa intervenção de 20 anos? “.
As tropas afegãs sempre tiveram problemas com recrutamento, sem contar a corrupção intensa presente na segurança nacional. Os soldados geralmente são enviados para lugares onde eles não têm família nem conhecidos, além da falta de manutenção dos equipamentos, e em contrapartida, o Talibã tem um grande acesso a armas, fazendo com que fiquem mais fortes e assim, a resistência contra eles acaba sendo menor.
Os Estados Unidos e a Organização das Nações Unidas (ONU), impuseram sanções ao regime, e outros países já demonstraram que não vão reconhecer diplomaticamente o grupo. Já a China, deu indícios de que pode reconhecer a legitimidade do Talibã.
A internacionalista comentou sobre perspectivas futuras para a nação e os afegãos. “O grupo extremista tem se esforçado para tentar refazer sua imagem, com a ideia de que agora eles são mais moderados e tolerantes, mas já existem casos e denúncias que contradizem isso. O panorama é de uma vida muito dura para a população, de continuidade da repressão e violação aos direitos humanos, violências, vulnerabilidade, fome, ou seja, uma catástrofe humanitária em curso, que nunca deixou de existir, apenas ficou silenciada”.
